Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна. Это связано прежде всего с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника связана по времени с круговоротом солнца. Отсчет времени суток, месяца, года до революции буряты, некоторые тюрко-язычные народы вели обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты - дымник (тооно). По мере того, как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество равнялось 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного покрытия, по определенным частям мебели, кочевник определял точное время и строил повседневный распорядок рабочего времени.

    Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиция устанавливать дверь на юг, были подчинены ритмике движения солнца. Существовало несколько бытовых способов определения дневного времени: утро, когда лучи солнца падали на западную сторону - «солнце в изголовье кровати» - было временем утреннего чая, доения скота. Время в полдень, когда солнце находилось в зените и падала самая короткая тень, называлось «молочным». Хозяйка занималась обработкой молока, приготовлением всевозможных молочных блюд.

     Вечернее время - «солнце в изножье кровати» - время пригона скота, дойки коров, приготовления ужина. Ориентация в ночном времени осуществлялась по наблюдениям за движением звезд по небосклону, особенно по движению Плеяд. В ясные ночи, когда дымоход не закрывали, время определяли по привычным, стоящим над дымоходом звездам. Солнечные часы не зависели от размеров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), но они зависели от сезона. Зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми точками луч пробегал быстрее, чем летом. Буряты использовали монгольскую систему счета времени, по которой один час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам:
     Туулай саг (заяц) в летний период - время приближения восхода солнца (нара ургаха саг) - период с 4 до 6 утра; Луу саг (дракон) - время восхода солнца («нара мандаха саг») - с 6 до 8 ч; Хонин саг (овца) - послеполуденное время - с 12 до 14 ч; Бишэн саг (обезьяна) - с 14 до 16 ч; Тахяа саг (петух) - солнце идет к закату (нара шэнгэхэ саг) - с 16 до 18 ч; Нохой саг (собака) - наступают сумерки с 18 до 20 ч; Гахай саг (свинья) - с 20 до 22 ч; Хулгана (мышь) - полуночное время - с 22 до 24 ч; Үхэр саг (бык) - время после полуночи - с 24 до 2 ч; Бар саг (тигр) - время рассвета - с 2 до 4 ч.

     Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» почетное место «бурханай тала» - «место обитания божеств» находился домашний алтарь - божница.

     Божница была самым поздним по времени возникновения сакральным объектом в юрте. Буддизм приходит в Бурятию в начале XVIII века. Божница, или гунгарбаа - столик или полочка, установленные на северо-западной стороне юрты. Здесь размещали изображение божеств, выполненные в разной технике: повсеместно встречались нарисованные на холсте божества - так называемые Дэлэг бурхан от слова «дэлгэхэ» - «разворачивать». В некоторых домах встречались литые скульптуры, в основном их привозили из Тибета и Монголии, поэтому ценились они очень дорого, редкий бедняк мог позволить себе такую роскошь. Наи-более популярными персонажами считались божества, дарующие долголетие - Аюша, богатство - Намсарай, милосердие - Арьябала, покровитель - хозяин всего живого на земле - Сагаан Үбгэн. Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась «мужской» стороной, а противоположная ей - «женской». Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.

     На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же, вдоль стены, стояли друг за другом одна две деревянные кровати. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи.

    Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. В качестве матрасов использовали толстую валяную кошму. Старикам, чтобы было мягче, стелили 2-3 слоя кошмы, молодежь предпочитала пользоваться одной кошмой - спать на твердом считалось полезным для здоровья, ибо войлок из натуральной овечьей шерсти обладал хорошей гигроскопичностью. Зимой толстая кошма снизу и овчинное одеяло сверху надежно защищали от холода.

    Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков, сундуков украшалась орнаментом. Наиболее популярными были узоры в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами, - символизирующими Солнце и Луну. Иногда встречались геометрические, растительные и зооморфные орнаменты.

     На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.

     Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, - самая «низшая» часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди победнее оказывались «ниже» -ближе к двери.

     Монгольский ученый Б. Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

     Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами. Коровы - символ достатка, пищи, под ее знаком - шкаф с готовыми продуктами питания. Тигр - символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов - хозяев. Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождение детей в изножье кровати родителей. Дракон - властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага. Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, место расположения людей низкого социального положения. Лошадь - символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище. Овца - под ее знаком в холодное время года содержат новорожденных телят, ягнят. Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения. Курица - символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей - мужчин. Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха. Последний год 12-летнего цикла - год свиньи, символизирующий сытость и достаток, под его знаком находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголоязычных народов.

     Войлочная юрта (hэеы гэр) по конструкции была однотипной для всех районов бытования, как однотипными в целом были и деревянные юрты (буряад гэр), различаясь лишь в деталях, а также по размерам, материалу и виду древесины.

     Деревянные юрты (из лиственницы, сосны) более распространены у бурят, живущих в лесных, горных и лесостепных районах, хотя у баргузинских и тункинских бурят изредка встречались войлочные и даже берестяные.

     С XIX века у забайкальских бурят стали строить срубные бревенчатые избы, но юрта как традиционное жилище встречается и в наши дни. В Закамне, Тунке, Оке жилища строили в основном из лиственницы, возводить стены из кедра не полагалось, ибо считалось, что кедр (как ель, сосна) - вечнозеленое растение, вырубка его в большом количестве равносильна сокращению годов собственной жизни. В прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что выстроенный дом обладает также «hүр» (сур) - величием, мощью, и если величие дома окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы «жизненная сила» (hүлдэ) человека была сильнее «величия» дома.

     Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства совершенствовались в течение 2500-3000 лет.

    И в наши дни ученых многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это почти те проблемы, которые нашли решение в конструкции юрты.

     Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней - спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устра-няющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами. Именно потому кочевая юрта тюрко-монгольских народов (бурят, монголов, калмыков, казахов, киргизов, тувинцев, туркмен) легла в основу советско-финс-кого проекта первого поселения на Луне - «Луна -2012 года». Древняя юрта будет востребована в будущем для реальных земных и космических дел.

Бабуева.В.Д. Материальная и духовная культура бурят.