Пространство юрты имеет несколько знаков-символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего, это очаг. Очаг (гал гуламта) - это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи. Человек уже в глубокой древности осознал, что он единственный из всех живых существ владеет огнем и это выделяет его из всего окружающего мира. С тех пор огонь стал для него объектом поклонения.

Кроме того, очаг - связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений, символ объединения определенной группы людей и одновременно противопоставления ее всем другим (чужой огонь, чужие люди). Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались «түлгын гурбан шулуун» (три опорных камня). Изредка такие тулга встречались в жилищах бедняков еще в начале XX века. В центре юрты сооружали очаг (гуламта): мелкие камешки смешивали с глиной и этим раствором заполняли пространство, предназначенное для очага. Такой глинобитный участок был примерно на 5-10 см выше земли. На этом месте (гуламта дээрэ) устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках (тулга), на который ставился чугунный котел для варки пищи. У скотовода, охотника очаг там, где он разводит огонь. Огонь - живое, родственное существо, поэтому с ним разговаривают, ему рассказывают о своих делах, его просят о помощи и поддержке. Огонь не должен гаснуть всю ночь, он живет в очаге всегда. И когда охотник спит, расположившись у огня, хозяин очага обходит соседние места и подгоняет доброму охотнику зверя. Очаг обеспечивает взаимосвязь сырого и вареного продуктов, превращая одно в другое. Здесь проявляется вторичная культурная функция огня. Она отражает уже возросший уровень хозяйственно-культурного развития народов.

С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии (якутам, бурятам, монголам, таджикам, русским и др.). Из глубины веков пришло поверье о вражде духов-хозяев воды и огня. Огонь и вода - взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. В случае необходимости потушить костер в степи, в лесу - присыпали пламя землей, а после затевали водой, причем воду лили не сверху, а по краю костра, чтобы вода снизу потушила его. При этом не нарушалось равновесие - земля - вода - как взаимодополняющие друг друга элементы. Также запрещалось касаться огня ножом или каким-либо острым предметом, рубить топором возле огня. До сих пор встречается запрет сидеть, спать, вытянув ноги в сторону очага, - считается, что это может оскорбить духа-хозяина дома. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, особенно волосы, плевать на огонь, топить плохими дровами. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно. У бурят отмечен обычай: когда сыновья отделяются от отца или дом продается за долги, в очаг льется вода, чтобы огонь угас и «не видел» разорения дома (Жуковская Н.43. С. 18).
Роль огня подчеркивается еще тем, что его место закреплено среди пяти стихий, где он противопоставлен воде. Огонь должен гореть хорошо, поэтому нельзя класть в него сырые дрова, так как они дают много дыма и трещат.

В работе Г.Р. Галдановой «Культ огня у монголов», написанной на материалах разных обрядников, дается различная трактовка происхождения огня и представления о внешнем облике божеств огня и, тем не менее, «между божеством огня и самим огнем нет различия». Божество огня обладает всеми свойствами материального огня: блеском, жаром, дымом, оно красного цвета, многоязыкое (языки пламени). Эпитеты огня, встречающиеся в древних гимнах, - масляноликий, обладающий дымом, теплом, шелковый, красного цвета - говорят о том, каким было божество огня в представлении древних халха-монголов, бурят.

Множество запретов свидетельствует о том, что божество огня представлялось одушевленным существом. Принося жертвенные предметы огню, поют:
Почитаю тебя жиром и маслом,

Первоначально божество огня представлялось божеством женским. Слово «эхэ», которое постоянно добавляется к названию божества, указывает на то, что это - мать, начало всех начал. У большинства тюркомонгольских племен слово «от» означало огонь. Такие понятия, как «удха», «отог» происхождения от «одного огня» - т.е. от одного рода. Религиозное почитание огня возникло, видимо, в эпоху матриархата, что подтверждают археологические находки - женские статуэтки, найденные в непосредственной близости от домашнего очага. Огонь, как олицетворение женского начала, считался источником плодородия, богатства, а очаг - хранителем и дарителем жизненной силы - hүлдэ детей и животных.

Олицетворение божества огня в мужском образе относится уже к периоду патриархально-родового строя. К этому же периоду следует отнести образование понятия отхон - младший. Это слово в сочетании с хүбүүн означает, младший сын. У бурят отцовские владения, отцовский очаг наследовал младший сын. В эпоху патриархата хранителем родового очага становится мужчина, младший сын, но за женщиной еще долго сохраняется обрядовая роль в культе огня.

До сих пор сохранился обряд очищения огнем. У всех народов огню приписывалось свойство очищения от нечистоты, зла, изгнания злых духов, лишения их дурных намерений и помыслов. О вере в очистительную силу огня и очага говорит тот факт, что у некоторых народов сажа или глина с печи употреблялись как лекарство. У бурят существует обычай, когда в семье рождается ребенок, то кто-нибудь из членов семьи - обычно повитуха или бабушка - ставит на лбу ребенка пятно сажей из очага. Здесь проявление древнейшего верования: знакомство нового члена семьи с хозяйкой очага, которая в дальнейшем будет его покровительницей, защитницей от всякой скверны, от негативного влияния. Накануне наступления Нового года - Сагаалгана в дацанах проводится обряд Дугжуба, где в ритуальном костре уничтожаются все людские прегрешения, болезни за минувший год. При обряде очищения огнем, который проходили участники похорон, около двух костров стояли две женщины, которые брызгали водой и читали заклинания.

По случаю больших праздников, начала больших мероприятий, при болезнях, неудачах приносили божеству огня жертвоприношения. В Сагаалган в связи с проводами Галай хана старого года и встречей Галай хана нового года, угощая духа огня, говорили следующее:
Ушел старый год, наступил новый год. Совершаю жертвоп риношение грудинкой белой овцы, Да исчезнут страдания и смерть, Да установятся счастье и благоденствие.

На этом торжестве благодарили Галай хана за все хорошее, что было в прошлом году, просили его быть в новом году милостивым, не гневаться. Поклонение огню, закрепленное в различных культах и нашедшее отражение в соответствующих ритуалах, явление мирового порядка. Известный русский этнограф В.Н. Харузина писала: «Культ огня и его проявления в верованиях, обрядах и обычаях народа слишком ярко бросаются в глаза, чтобы остаться незамеченными. Едва ли можно найти этнографическое описание, в котором не было бы затронуто почитание огня».

Буряты ежедневно, сварив утром чай, обязательно угощают им хозяина очага, т.е. ему раньше всех в доме предлагался чай нового дня. Жертвоприношения умилостивительного характера совершались в случаях распространения болезней, пожаров, падежа скота, гибели детей от ожогов, кожных заболеваний. Причину этих несчастий верующие объясняли обидой или гневом божества огня из-за непочтительного отношения к нему, осквернения огня нечистыми предметами, волосами, ногтями.

В случаях перекочевки на новое место, выезда на охоту или в дальнюю дорогу совершался обряд призывания счастья, благоденствия, жизненной силы.

Кроме того, кочевники совершали специальный обряд, связанный с чадородием. Считалось, что божество огня способствует деторождению и умножению богатства. Понятия огонь – женщина – дети – жизнь находятся в непосредственной связи. В некоторых бурятских легендах сохранились упоминания о том, что в древности был в силе даже обычай убивать бездетных женщин и гасить огонь их очага. Широкое распространение вплоть до 30-х годов в Бурятии имел место обряд «умай тахиха». Для его проведения собирали дары: шкурку черного соболя, драгоценности, белую овцу, белый шелк, топленое масло, архи, курительные свечи, зерна. Все это приносили в жертву божеству огня с просьбой: «Пусть у меня будет столько детей, сколько здесь зерен».

Проводился также обряд приобщения невесты к домашнему очагу - очагу жениха. После угощения божества огня она обращается к нему с молитвой:

В этот день, когда вошла в дом новая невеста,

(Г. Галданова. С. 153)

В культе огня у большинства народов много общего. Он восходит к обычаям глубокой древности.